儒学谈：我们为什么要复兴儒学（续）

    儒学谈：我们为什么要复兴儒学

哲学乃文化之本体，文化乃社会之主体。西方哲学表明，自以为是乃哲学根本问题，因无法解决自以为是问题，西方哲学是自以为是的哲学，以此所建构的西方文化是自以为是的文化。由于中国现代文化已被西化，

    儒学由“独尊儒术”走上历史舞台，由“打倒孔家店”退出历史舞台，这一历史演进之路使儒学复兴决定于其反思批判之思想能力，决定于儒学能否对走上舞台到退出舞台之历史与逻辑进行理论推定，论证重新走上历史舞台之必然性。儒学在批判与自我批判中获得复兴之合法性，是儒学“穷理尽性以至于命”之理论推定所承诺，是孔子儒学思想体系之自在自为。所以，诉求于道德学说之儒学复兴，乃本末倒置，是回避中国现代社会问题的本质。只有在哲学根源上推定中国现代社会问题的本质，才能标本兼治，在解决本质问题的根本性上使儒学复兴。

    中国现代社会问题源于“全盘西化”。西方哲学史及其思想原理表明，哲学是对自以为是的自觉与反思的思想理论学说，哲学力图使人类走出自以为是。但是，因为西方哲学陷入“自以为是怪圈”——总是力图走出前人的自以为是而总是形成新的自以为是，因而出现了众多的哲学理论与浩如烟海的文献。苏格拉底哲学首先承诺了对自以为是的自觉与反思。他认为，人首先要认识自己的无知，以避免自以为是。苏格拉底哲学之深刻性在于对人性的自以为是之洞察，并以“苏格拉底之死”宣告了古希腊理性与雅典民主的自以为是。西方哲学史表明，从后苏格拉底哲学开始，西方哲学陷在柏拉图设定的“理念论”的“自以为是怪圈”中不能自拔，最终以哲学根本问题的自在性表明西方哲学不能解决自以为是问题，使自以为是成为哲学根本问题而导至“哲学的终结”，从而出现后现代主义之自以为是。由于西方文化无法解决自以为是问题，必然各行其是，使经济主义、多元主义、个人主义、虚无主义、宗教主义泛滥成灾，形成了自以为是、以非为是与自欺欺人的西方现代社会问题，并以强势影响中国，形成了中国特色的自以为是、以非为是与自欺欺人的现代社会问题。所以，哲学不能解决自以为是根本问题使所有理论推定只能自以为是，从而形成了自以为是的人类文化。所有社会问题乃因于自以为是的哲学，自以为是已经成为我们这个星球文明的基本问题。

    本质决定了问题之必然性，使问题贯通对本质进行解读的哲学理路并在历史中生成哲学问题及其逻辑。现实问题由历史生成并自在于历史之中，使问题的现实与历史性、解决问题的理路与生成问题的本质呈现为逻辑统一性。自以为是哲学根本问题虽然呈现于现代，然而，其生成并积淀于历史之中。西方哲学史表明，为走出自以为是而进行是其所是的推定是哲学要实现的理论目的。所以，自以为是的自为与自在的统一使其成为哲学根本问题，由此生成西方哲学并使其终结。由此表明哲学学科的特质乃基于自以为是之根本问题，对自以为是的自觉成为哲学的起点，弗能解决或者解决了自以为是问题，是哲学的终点。

    自以为是问题的根本性使解决所有问题的理路归于哲学，只能于哲学批判中发现并解决问题。因此，解决中国现代社会问题，只能着力于自以为是之哲学根本问题，任何回避哲学的方案——诸如有关政治体制、经济制度的改革、有关司法体系建设、有关和谐社会之道德诉求与宗教诉求等，都会因没有解决根本问题而走向以非为是、自欺欺人。

    由自以为是哲学问题之根本性质所决定，不能解决自以为是问题的西方后现代思潮愈发自以为是、以非为是，而中国的现代理论思潮也不能不深陷自以为是、以非为是，而深陷其中的所谓传统文化及儒学诉求，亦只能以形形色色的理论思潮与自以为是的价值取向遮蔽问题之本质。由于中国现代哲学支撑的社会遮蔽了自以为是根本问题，随着问题的积累，引发了全民族的道德文化素质问题，中国的生态破坏、资源浪费及严峻的腐败形势表明，现代生存能力乃基于对后代生存权利之剥夺，这个时代已经在自欺欺人的道路上越陷越深。所以，反思与批判自身的自以为是、以非为是与自欺欺人，应当成为整个中华民族的自觉。

    二、步出自以为是之历史误区

    对于中国文化而言，自以为是根本问题的存在决定了儒学走上历史舞台与退出历史舞台的逻辑统一性，由此进行的反思表明，虽然中国现代社会的自以为是源于西方哲学根本问题，然而在历史与逻辑的统一性上，则生成于后儒“知丘罪丘”的历史进路，自以为是之“知丘”，最终以“罪丘”否定之，从而开始了西化的自以为是。可见，诉求儒学，首先需要对后儒进行反思批判，正本清源，进而对西化的自以为是的本质性进行一以贯之的哲学推定，才能以儒学的“和中为是”彻底解决自以为是哲学根本问题，进而解决中国现代社会及人类社会所存在的问题。对西方的哲学进路与孔子儒学进行“一以贯之”的理论推定表明，如果说苏格拉底哲学开创了对自以为是的自觉与反思，那么，孔子儒学则以对自以为是进行的批判并以《易》之“和中为是”解决了自以为是问题，从而“穷理尽性以至于命”。儒学史表明，后儒“以《易》疑丘”，歧解了孔子思想，遮蔽了“和中为是”的思想原理，异化了“穷理尽性以至于命”的儒学思想体系。所以，如果以自以为是之汉宋后儒所建构的儒学应对中国现代社会问题，不但遮蔽了自以为是哲学根本问题，而且必然走上以非为是，所产生的结果亦只能自欺欺人。

    中华民族是“生生不息”、“厚德载物”之民族，但是，由于后儒误解孔子，产生了“知丘罪丘”、“以《易》疑丘”等问题，最终使儒学退出历史舞台，步入了西化的历史进路，从而受限于西方文化与哲学。现代中华民族要“生生不息”、“厚德载物”，只能在“以《易》知丘”的理路中把握“和中为是”的哲学思想，批判现代文明的自以为是，步出西化的误区。儒学复兴的历史进路将表明，“和中为是”的文化架构将使中国步入《易》所推定的化成天下之路，引领人类文明。

    在历史上，有太多的罪恶假儒学之名而行之，自欺欺人地用儒学掩饰中国的现代社会问题，产生了对儒学的庸俗化、宗教化歧解与运用。我们要通过批判，明确复兴儒学所能实现的现实关怀与终极关怀。

    现实关怀与终极关怀乃文化之目的，此谓“文明以止”。因不能一以贯之地解决现实关怀与终极关怀问题，西方文化因此产生了哲学、科学、宗教三种文化形式而弗能“文明以止”，从而使以西方文化为主流的人类文明，诉求于唯科学主义而走向以非为是，诉求于宗教而走向自欺欺人。西方文化表明，其文明之成就，仅仅“刚好足以意识到自己的无知”，以“无知”所建构的西方文明则不能不是“自以为是”，而融入这种“自以为是”文明的现代中国则不能不是“以非为是”，明知“以非为是”却“自以为是”，则只能“自欺欺人”。所以，解决中国现代社会问题，如果仍囤于西方哲学、唯科学主义与宗教诉求，其不能不是自欺欺人。

    中国近现代社会的自以为是主要表现为极权主义与自由主义。自由主义的本质性上则是个人主义，而自由主义及个人主义只有在极权主义的权威中才能彻底实现，因此自由主义及个人主义的以非为是必然走上极权主义，直至不择手段。中国虽然经过改革已融入国际社会，但是，因为没有对自以为是、以非为是进行反思批判，使社会价值取向摇摆于极权主义与个人主义之间，由于在文化上失缺现实关怀与终极关怀，改革的盲目性产生了文化沙漠。所以，中国现代社会需要从根本上解决问题的哲学智慧，只有儒学智慧能够使中华民族及人类走出自以为是。

    儒学表明，经由孔子推定之《易》经，其以“和中为是”思想原理，使理性步出了自以为是，从而形成了和中内化的哲学智慧。然而，由于孔子儒学被后儒异化，需要把对其正本清源，作为复兴儒学的逻辑起点。由此决定了在文化本质上理解儒学，显得十分重要。于本质上理解儒学文化，首先需要把握儒学的文化定义，这是解决中国现代文化问题的必要前题。《易》曰：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”“贲”，饰也。按照《易》理，能够化成天下的文明，称为文化。“文明以止”即文明“化成天下”所生之文饰，以文明之而止于至善。文明是文化之显现，文而饰之，文明也。由《易》可知，中国的现代社会问题一方面产生于弗能化成天下之文饰即西方文明，另一方面则出于对孔子纂《易》之误解，使“以《易》疑丘”成为儒学的基本问题。按照历史与逻辑的统一，“以《易》疑丘”使“和中为是”的《易》学思想原理为后儒所遮蔽，从而使“以《易》知丘” 成为儒学的核心问题。《易》理表明，在哲学本体论、主体论与价值论的统一性上，通过“以《易》知丘”完成“和中为是”哲学原理之外化，其承诺的哲学体系为“形而中论”。推定表明，“形而中论”是“和中内化”的哲学，所进行的外化，是其承诺与推定的形式化之完成。 

孔子——世人之师　

道法自然 发表于 2008-3-11 8:39:00

(本文写于2007年9月28日 孔子诞辰)

       在近现代特别是五十年代以后，有一部分人以为佛教是迷信的，信仰佛教的人们也是被迷住了等等，产生了诸多不客观公正而又很是幼稚的看法，现在也是有一些不懂佛法的人持这种相当轻率的态度。但我在观察时，发现真正有智慧的人们当中没有人说佛教是迷信的，虽然他们自己并不信仰佛教，但在他们的心目当中，都推崇佛教高深博大，是相当了不起的，只不过暂时还没有时间去进行深入研究或者自己还没有缘分加入到佛教信仰者的行列之中。中国近代史上的著名人物章太炎先生说：“佛教的理论，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚不能不信，通彻上下，这是最可贵的。”张东荪先生说：“我对于佛家，却相当的敬重，以为他所提出的问题是对的，他的动机是大勇大智大仁。”杨振宁先生，1944年获硕士学位，1948年获物理学博士学位，1957年获诺贝尔物理学奖，他说：“佛教是世界上伟大的宗教之一，两千多年前传入中国之后，对中国文化产生了深远的影响。”

      他们这类有智慧的人，虽然不一定对所有的事物都能精通，但对人类高尚伟大的佛教文化都抱着尊重的态度。然而那些没有智慧的人，尤其是对世间及出世间法都不懂的人，反倒会说佛教是很迷信的，这种说法在六、七十年代的国内相当地流行。那时候的人们普遍地陷入于一种愚昧而又疯狂的状态，不管是对西方现代文明还是对东方传统文化都是践踏得一塌糊涂，特别是对西方的人文科学和华夏的传统文化基本上都挂上了“资本主义”、“封建主义”、“迷信”等封资修的招牌。现在继续这样痴迷疯狂的人虽然不是很多，但还是有不少人余毒未尽，我希望这些还在说迷信的人们首先应该作一些观察，如果对一个事情不作任何观察就随随便便地下结论，那不管您是什么层次的人，想想您自己所崇拜和信服的比如说是某一个学问或主义，别人若不加思辨就说成是迷信，想必您也不会苟同。说佛教是迷信，其实就和说科学是迷信一样荒谬。

      所谓迷信，是指分辨不清而盲目地信仰和崇拜。但是在佛教内，其教义详细而严密地阐述了世出世间的善与恶、邪与正等等各个层次的知识与智慧，入教者必须如是依理依教辨清善恶正邪，理智地以自心智慧指导自己，趋向崇高、清净而充满慈悲与智慧的生活，教主释迦牟尼佛曾教诫过弟子：即使对我所说的法义，你们也应以自己的智慧详加思辨；以自心为师，乃能获得真智，证得圣果。这样的宗教，哪有迷信之理呢？人类历史上包括现在社会上的许多著名学者和科学家们也尊崇佛教为智信而不是迷信的。比如中国近代著名的学者梁启超，曾和康有为一起倡导变法维新，他曾说：“佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。”中国现代科学家尤智表也说：“佛教不但不是迷信，而且是破除迷信最彻底的学理，佛教不是神道设教，不是精神痛苦时的麻醉剂，乃是宇宙人生的真理，处世接物的实用之学，佛教是理智的、平等的、自由的、客观的、彻底的、具体的、积极的、入世的、实用的宗教。”又说：“科学愈昌明，佛教的教义愈发扬光大。近年来世界各地佛教的日渐兴盛，实与科学之进步成正比，即如我国近年来佛教徒中，就有不少是科学家和工程师，这是因为佛法的理论，都能透过科学的考验，故凡对于科学造诣愈深者，愈能解释佛经中素不能解的真义，知佛教中一切事相，在常人视为迷信者，都有其健全而坚强的理论基础。”张君劢，曾任大理“民族文化学院”院长，1946年“中国民族社会党”成立时任主席。他说：“盖世尊之说法，因众生而起大悲心，因大悲心而生菩提心，而成正觉。既有觉，自然不离智慧。悲智双修者，佛教之最大特色，为世界其他宗教之所不及。他教之教徒，谓起于迷信可也；归依佛法，则智者之事也。”

      中国伟大的思想家、革命家、文学家鲁迅先生说：“释迦牟尼真是伟大的圣哲，我平常对人生许多难于解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是伟大的圣哲。”

      中国著名的思想家、革命家、文学家鲁迅先生，在阅读了《贤愚经》、《瑜伽师地论》等佛经论典后对佛的智慧感叹不已，对他的朋友许寿棠说：“释迦牟尼真是伟大的圣哲，我平常对人生有许多难于解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是伟大的圣哲。”不必说人们送给鲁迅先生多少个美称，只是他一生中所写的等身著作一般人已望尘莫及了，他具如是的智慧也对释迦牟尼佛赞叹不已，那我们有些对世间的文学、哲学等也不怎么了知通达的人，凭什么说佛教是迷信呢？否则，鲁迅先生等伟大的文学家、革命家反倒有宣扬迷信之嫌，而您却在坚持正信了。所以那些说佛教是迷信的人们应该好好地反省自己，是不是自己的所见所闻所思太过于孤僻浅陋了，就像藏族人讽刺那些孤陋寡闻的人所常说的那样：“这种人除了自家的锅灶没有见过别的地方，除了母亲以外没有见过别的人。”